Fast jeder hat Erfahrungen mit Siri, Alexa oder anderen Chatbots. Doch was geschieht, wenn ein Mensch einen Chatbot in einen Dialog über Philosophie verwickelt? Kann man mit künstlichen Intelligenzen (KI) überhaupt über Bewusstsein, Erinnerung und philosophische Theorien der Zeit diskutieren? -/- Ja, man kann – zumindest der Form nach. Und das gleich zweimal: Mit den beiden für den Loebner-Preis für KI dekorierten Chatbots Rose und Mitsuku. Ob das geistreich ist? Das muss jeder für sich entscheiden. Ob das unterhaltsam ist? Ja (...) – allerdings eher unfreiwillig. Im systematischen Teil des Essays werden die Dialoge ausgewertet. Dabei wird der gegenwärtige Hype um KI als maßlose Übertreibung sichtbar, ein Goldrausch der KI gewissermaßen, übrigens von Menschen und ihren allzu menschlichen Interessen veranlasst. -/- Die Begriffe rund um das Thema KI werden im Buch weggeholt von der Behauptung der Singularität, der Disruption oder der versteckten Science Fiction – zurück auf den Boden der funktionalen Tatsachen einer gleichwohl beachtlichen Innovationsspirale: Automatisierung, Standardisierung und maschinelles Verarbeiten von großen Echtzeit-Daten sind aktuell die sachgemäßen Beschreibungen des gegenwärtigen KI-Rauschs. Doch eigentlich geht es beim KI-Rausch um etwas anderes: Die Maschinisierung des Menschen durch Standardisierung, Automatisierung und verbesserte Kontrolle zur fortschreitenden Ökonomisierung aller Lebensbereiche, ermöglicht durch Algorithmen, Datafizierung und digitale Technologie in bisher ungeahnter Wirkmächtigkeit. -/- Der Essay enthält dazu fünf Thesen: -/- These 1: Maschinen werden immer effizienter im Automatisieren – oder: die Automatisierung der Automatisierung -/- These 2: Trotz Automatisierung der Automatisierung: Maschinen sind nicht geistreich intelligent -/- These 3: Menschen werden als Datenhaufen ausgemessen – und damit zu Datenhaufen gemacht -/- These 4: Datenhaufen quo vadis? Von der Präferenz-Erfassung zum „hackable animal“ -/- These 5: Synthese = Die Maschinisierung der Menschen – zur Bahnung der KI -/- Fazit: Mit den künstlichen Intelligenzen verhält es sich wie mit künstlichen Tränen: Sie erfüllen einen instrumentellen Zweck, der aber in keiner Weise mit jenen schillernden Gefühlen verbunden ist, die wir in Freude oder Trauer empfinden – und die uns zum Menschen machen. Alles andere ist Budenzauber oder Desinformation. -/- STIMMEN ZUM BUCH “Wir sollten die Ethik und Nachhaltigkeit der Digitalisierung noch viel ausführlicher erforschen. Dieses Buch ist ein provokativer Beitrag dazu.” -/- Dr. Matthias Stürmer, Leiter Forschungsstelle Digitale Nachhaltigkeit am Institut für Informatik der Universität Bern. (shrink)

Vollständig neue Übersetzung von »Les Passions de l’Ame« (1649) und des kurzen Traktats »La Déscription du Corps Humain« (1648). - Die sog. »Praktische Philosophie« von Descartes ist eine Sache der Rekonstruktion. Freilich umfasst Praktische Philosophie im cartesischen Verständnis nicht nur Ethik, sondern auch Naturwissenschaft und Technik und vor allem Medizin. In diesem Werk thematisiert Descartes anhand einer Affektenlehre die Problematik der Wechselwirkung von Seele und Körper. Er reagiert damit auf bohrende Nachfragen Elisabeths von der Pfalz, die im Ausgang von (...) ihrer Lektüre der »Meditationen« und der ihr gewidmeten »Principia« die Möglichkeit einer solchen Wechselwirkung – wie viele heutige Interpreten – nicht sehen konnte: Wie kann eine per definitionem unkörperliche Seele sich in einer substantiellen Einheit mit dem menschlichen Körper befinden? Es ist diese Frage, die Descartes in den »Passionen der Seele« zu beantworten sucht. Die vorliegende Neuübersetzung versucht, durch terminologische Stringenz den deutschsprachigen Leser in die Lage zu versetzen, hinter Descartes’ Überlegungen zu Affekten, Gefühlen oder Emotionen seine Antwort auf das von Elisabeth aufgeworfene Problem zu rekonstruieren. Die beigegebene Übersetzung der »Beschreibung des menschlichen Körpers« soll seine Antwort in den Gesamtzusammenhang des cartesischen Denkens stellen helfen, das, weit entfernt, sich in einer weltfremden Metaphysik zu verlieren, angetreten war, gerade eine Praktische Metaphysik an die Stelle der scholastischen Büchergelehrsamkeit zu stellen. (shrink)

Friedrich Schleiermachers Verständnis des Menschlichen verbindet eine Vielzahl von Aspekten. Sie betreffen sowohl die sozialen Bedingungen des Lebens etwa durch Politik und Ökonomie als auch die individuellen Ausprägungen von Charakter und Herz, von Geschmack und Stilempfinden. Zwischen allem walten Wechselbezüge. Die Beiträge dieses Bandes, die die Vorträge des 6. Kongresses der Internationalen Schleiermacher-Gesellschaft aus dem Jahr 2015 dokumentieren, erkunden insbesondere die subjektiven Dimensionen des individuellen Lebens. Hierfür steht in symbolischer Prägnanz der Begriff der Seele. Er markiert die Innenseite (...) in der Dynamik von Darstellung und kommunikativem Austausch, die für die Entwicklung je eigener Prägungen unerlässlich ist. Im Fokus der Beiträge steht das breite Spektrum von Selbstverhältnissen in sozialen Prozessen, die für die Sphären Bildung und Erziehung, Frömmigkeit und Kirche sowie Literatur und Ästhetik im interdisziplinären Austausch erschlossen und aufeinander bezogen werden. (shrink)

Die Interpretationen in diesem Band verfolgen das Ziel, das antike Ideal des Wissens historisch zu rekonstruieren, dem die klassische Philosophie ihre Gestalt verdankt. Denn bei Platon und bei Aristoteles hat die Wissenschaft noch Funktionen zu erfüllen, von denen heute in einer modernen Gesellschaft nur selten die Rede ist: Sie unterhält Beziehungen zu Fragen der antiken Religion, sie will die menschliche Seele von Schlamm befreien und der Begründung einer wahren Ordnung der Gesellschaft dienen. Der Weg von der göttlichen Logik zur (...) menschlichen Politik ist der steile Weg des Philosophen, auf dem er sich denkend abmüht. Winkt ihm dort oben auch die Glückseligkeit der Götter, stellt sich dem Philosophen hier doch zuallererst die Frage: Welche Politik? (shrink)

Wie soll die Unsterlichkeitshoffnung gedeutet werden, um überhaupt konsistent sein zu können? Um die Frage zu klären, bezieht sich der Artikel auf den Substanzdualismus von R. Swinburne, die Constitution Theory von L. R. Baker, die christlichen Materialisten, den aristotelischen Hylemorphismus sowie die Seelen-Lehre von Thomas v. Aquin. Die thomanischen Prämissen legen nahe, Unsterblichkeit weder präsentistisch - als ständige Gegenwart - noch äternalistisch - als unendliche Erstreckung in der Zeit - zu verstehen, sondern als endgültige participatio an der Ewigkeit Gottes, die (...) totum simul - zeitlos alles zugleich - ist. Da für Thomas das vom Körper trennbare intellektuell-geistige Prinzip der menschlichen Seele Garant der personalen Identität ist, muss er weder eine Unterbrechung der diachronen Identität noch eine per se Koinzidenz zwischen dem biologischen Tod und der individuellen Auferstehung annehmen.How should we account for the hope of immortality in order to make it consistent? The article refers to R. Swinburne's substance dualism, L. R. Baker's Constitution Theory, views of Christian materialists, Aristotelian hylemorphism, and Thomas Aquinas' teachings. The Thomistic premises suggest that we understand immortality neither presentistic nor eternalistic but rather as definite participatio in God's eternity that is timeless and totum simul, all at once. According to Thomas Aquinas, the intellectual principle of the human soul, separable from the body, guarantees diachronic personal identity. Therefore, he neither has to assume that biological death entails an interruption of the diachronic identity, nor does he have to assume that the resurrection of the individual coincides per se with biological death. (shrink)

ZUSAMMENFASSUNGIm Rekurs auf Luthers Verständnis der communicatio idiomatum, also der gegenseitigen Mitteilung und Partizipation von Göttlichem und Menschlichem in der Person Jesu Christi, versucht der Text eine Annäherung zu leisten an eine kommunikative theologische Anthropologie innerhalb einer relationalen und kommunikativen Ontologie. Mit einem solchen Konzept erscheint es als möglich, innerhalb der Debatte um Leib und Seele beziehungsweise Gehirn und Geist, die in den vergangenen Jahrzehnten aufgrund der Forschungsergebnisse der Neurowissenschaften von neuem in die öffentliche Aufmerksamkeit gerückt ist, zu einer (...) Klärung zu gelangen und sowohl einen Leib-Seele-Dualismus als auch eine naturalistische Reduzierung mentaler Prozesse auf rein physische Vorgänge zu vermeiden. Luthers Modell der communicatio idiomatum dient in diesem Zusammenhang als Strukturmodell für die Kommunikation von Mensch und Gott im Glauben und für die leib-seelische Existenz des Menschen selbst.SUMMARYThe article tries – in referring to Martin Luther's understanding of communicatio idiomatum, thus the communication of divine and human nature in the person of Jesus Christ – to outline a communicative anthropology and ontology, in order to help to clarify the body-mind-problem and to overcome both the body-mind-dualism and a naturalistic approach currently favoured by several neuroscientist concepts. In comparing Luther's view of the communication of immaterial and material processes within the person of Jesus Christ and his concept of communication that takes place between Christ and the believer, the essay concludes that Luther seems to conceive a constitutively relationally structured view of man. In taking this approach seriously, there could be a way for Christian theology to appropriately deal with the challenges caused by the contemporary neuroscientist debate. Following Luther's concept of communication within the person of Jesus Christ, of Christ and man and within man himself, this communicative concept could turn out to be helpful in outlining a relational and communicational theological anthropology. (shrink)

Die Auseinandersetzung Carl Vogts mit Rudolph Wagner gilt als ein Höhepunkt des Materialismusstreits im 19. Jahrhundert. Aus der im Kern wissenschaftlichen Frage um die Natur der menschlichen Geistesfunktionen entwickelte sich rasch ein persönlicher Streit, der in der Schärfe von Inhalt und Ausdruck seinesgleichen sucht. Ziel dieser Untersuchung ist die detaillierte linguistische Analyse von Polemik und Argumentation in diesem Streit anhand umfangreicher Textauszüge, wobei erstmals überhaupt eingehendere sprachliche Untersuchungen zu Vogt und Wagner vorgelegt werden.

Nach all den Totsagungen des »Menschen« im 20. und 21. Jahrhundert scheint es heute wichtiger denn je, die große Tradition des Humanismus zu aktualisieren. Nur er eröffnet eine Lebendigkeits- und Friedensperspektive jenseits der eisernen Naturbande. Das Innerste unseres Wesens mag im Ursprung weltflüchtig sein – paradiesesstrebig –, gerade deshalb sind wir gehalten, aus dieser Welt einen Garten des Menschlichen zu machen. Wir sind, über alle Psychologie und Dekonstruktion hinaus, seelenhafte Kreaturen, die nach dem Wahren, Guten und Schönen streben, nach (...) dem uns »unerreichbar Nahen«: Darin, in dieser paradoxen Begabung, gründet die Politik der Seele, sie formt die zeitlose Sprengkraft des Humanismus. (shrink)

Das Ergebnis unserer kurzen Untersuchung, die sich noch viel weiter ausdehnen ließe, ist folgendes: Die Lehre von der Seelenwanderung im Islam hängt aufs engste zusammen mit dem S e k t e n t y p u s : der Steigerung des Persönlichkeits- und Individualitätstriebes, wie sie sich einerseits in der Apotheose des verborgenen Imäm, andererseits in der Dramatisierung des Schicksals der menschlichen Seele kundtut. Die alten Religionen und Kulturen auf dem synkretistischen Boden Vorderasiens haben dazu ebenso das (...) Material geliefert wie der Ferne Osten, vornehmlich Indien, nicht zuletzt aber hat zu ihrer Ausbildung auch manche bedeutende Persönlichkeit der islamischen Theologie und das fromme Volksgemüt beigetragen in seiner Art, transzendente Zusammenhänge durch Glauben an die Wiederkehr des verehrten Heiligen zu erfassen, und so daran mitgewirkt, eine ursprünglich politische Sezession in eine religiöse zu verwandeln. Der Seelenwanderungsglaube gewährt seinen Anhängern eine wichtige Möglichkeit zur Deutung von Schuld und Sühne, der Theodizee und der Tatsache der Verschiedenheit der Religionen ; er vertieft das Gemeinschaftsgefühl durch die Theorie der seelischen Verwandtschaft und des Seelenaustauschs zwischen sich nahe-stehenden Personen, und er erklärt, wie ein Heiliger vergottet werden kann. Seine Rolle im Islam mag abseitig sein, aber sie ist nicht unerheblich. (shrink)

English summary: Until well into the 18th century, the concept of the soul played a major role in the scientific, religious, aesthetic and metaphysical discussion of humanity representing the highest level of existence. In modernity, this concept of the soul has lost its significance. It seems to have been replaced by terms such as subjectivity, personality and individuality. At the same time a symbolic added value which deifies clear description appears to have attached itself to the definition of the soul. (...) These developments and their interpretation are examined by the contributions in this collection. The volume includes contributions from Roderich Barth, Ulrich Barth, Jurgen Brunner, Brigitte Boothe, Jorg Dierken, Dirk Evers, Ferdinand Fellmann, Daniel Fulda, Johannes Hubner, Marco Ivaldo, Malte Dominik Kruger, Martin Kurthen, Rudolf Lang Thaler, Wolfgang Mack, Notger Slenzcka, Florian Steger and Anne Steinmeier. German description: Der Begriff der Seele hatte bis ins 18. Jahrhundert hinein eine prominente Stellung in naturwissenschaftlichen, religiosen, asthetischen und metaphysischen Erorterungen des Menschlichen als hochster Stufe des Lebendigen. Diese Stellung hat der Seelenbegriff in der Moderne eingebusst. Er scheint von Begriffen wie Subjektivitat, Personalitat und Individualitat abgelost worden zu sein. Gleichwohl scheint der Bezeichnung der Seele ein symbolischer Mehrwert anzuhaften, der sich allerdings einer klaren Fassung entzieht. Diesen Entwicklungen und ihren Deutungen gehen die Beitrage des Sammelbandes nach. Eine Leitfrage ist dabei: Steht die Rede von der Seele fur die prareflexive Selbstgegebenheit der Subjektivitat, wie sie sich vorrangig in der Leiberfahrung und (allenfalls?) nachrangig in der Wissenschaftsreflexion ausdruckt? (shrink)

Eine der grundlegenden menschlichen Bestimmungen ist die, dass der Mensch ein sich bildendes Wesen ist. Den Grund dafür findet die philosophische Tradition in seiner geistigen Seele. Für Humboldt und seine Universität beispielsweise, ist die Seele der Grund dieses Prozesses. Die zeitgenössische Bildungsphilosophie, namentlich die Pädagogik und die ihr verwandten Wissenschaften, vermeiden jedoch die Rede über die Seele hinsichtlich der Erziehung und besonders hinsichtlich der Bildung. Dies führt bereits zur zentralen These des Artikels, welche wie folgt zusammengefasst (...) werden kann: Bildung kann und darf nicht auf die Rezeption von Wissen und Fähigkeiten bzw. Fertigkeiten im Sinne bloßer Qualifizierung reduziert werden, sondern muss zu ihren tiefsten Grundlagen zurückkehren, welche sich gleichzeitig als grundlegende Bestimmungen bzw. Perspektiven der Bildung überhaupt darstellen: Mit der Öffnung zur Ganzheit der Welt kommt die Seele innerhalb der Bildung bei sich selbst an. Hiermit aber führt sich die Bildung nicht ausschließlich auf die theoretisch-spekulative Art der Annahme und der „Prozessierung“ des Wissens zurück oder zielt ausschließlich auf den moralisch-sittlichen Aspekt; vielmehr wird darauf verwiesen, dass der Mensch in seiner Gesamtheit und Eigenart in ihren Mittelpunkt gestellt wird. Die zentrale These des Aufsatzes wird durch vier tragende Kapitel entfaltet: Im ersten, welches zudem als Ausgangspunkt gilt, wird die griechisch-platonische Denktradition im Hinblick auf die Bildung erörtet, indem dabei die Zwei entscheidenden Begriffe, imago und imitatio, hervorgehoben werden. Im zweiten beziehen wir uns auf zwei – unserer Ansicht nach – Schlüsseltheoretiker, W. v. Humboldt und G. F. W. Hegel, die, jeder auf seine Weise, die „Seele“ der Bildung durch die Begriffe der Universalität in Form der Losreißung vom Partikularen und der Freiheit in Form der Einsamkeit oder Losreißung von der Menge beobachten. Die vorgestellten Darstellungen heben auf keinen Fall eines der wichtigen Merkmale der Bildung auf, die Ausbildung, die im dritten Kapitel erörtert wird, wobei man zur Kenntnis geben möchte, dass sie, wenn sie authentisch sein soll, auch die „Ankunft der Seele bei sich selbst“ berücksichtigen muss. Die abschließenden Ausführungen im vierten Kapitel schildern die Situation derzeitiger Bildung, beispielsweise das Abgleiten in den Funktionalismus und in die reine Praxis sowie das Ausbleiben jeglicher Idee davon, was im Endeffekt die Folge der „Vertreibung des Geistes aus der Bildung“ ist. (shrink)

Den Belangen der menschlichen Seele hat sich Ludwig Wittgenstein nahezu in seinem gesamten philosophischen Schaffen gewidmet – doch v.a. in seinen letzten Schriften verdichten sich seine Bemerkungen zu Problemen des Fremdseelischen, die sich in der Frage ausdrücken lassen, wie – und ob! – wir vom Seelenleben Anderer wissen können, wie wir also wissen können, was – und dass – Andere fühlen, empfinden und denken. In diesem Buch wird Wittgensteins grammatischen Untersuchungen zum Fremdseelischen nachgespürt, d.h. der Art und Weise, (...) wie wir über das Seelenleben Anderer sprechen. Anders als in der traditionellen Philosophie nähert sich Wittgenstein dem Problem des Fremdseelischen nicht nur als einem erkenntnistheoretischen, sondern auch als einem praktischen Problem, das uns im Alltag begegnet, wenn Andere lügen oder sich verstellen oder wir sie nicht verstehen, weil sie uns aufgrund soziokultureller Umstände fremd sind. Die Betrachtung solch alltagspraktischer Fälle zeigt, dass das Problem des Fremdseelischen für Wittgenstein weniger ein Problem über Andere, als vielmehr ein Problem mit Anderen darstellt. (shrink)

An English translation of the essay and an extended introduction are included in the download. In diesem Essay geht es um ein religionsfreundliches Selbst- und Weltverständnis, das die Reichweite der menschlichen Vernunft ebenso wie deren intrinsische Grenzen achtet. In dem weiten Feld wählen wir hier Betrachtungen des mittelalterlichen Philosophen und Theologen Meister Eckhart aus. Eckhart (ca.1260-1338) gilt vielen als Mystiker, anderen als Philosophen des Christentums. Er war wohl Beides. Philosophisch ist seine Lehre, die einzelne menschliche Seele habe einen (...) göttlichen, unvergänglichen Urgrund; eher mystisch die These, dieser Urgrund bedarf einer „Gottesgeburt“ in der Seele, ein Loslassen von allen Bestrebungen, einschließlich dem Bestreben, sich gottgefällig zu verhalten. Mir geht es hier nur um den philosophischen Aspekt mit Betonung auf Erkenntnis. (shrink)

Es mag überraschen, in einer der Religion und Offenbarung gewidmeten Schrift ein einleitendes Kapitel moralischen Inhalts zu finden: Die »Theorie des Willens«, die bedeutendste Erweiterung in der zweiten Auflage der Offenbarungskritik. Die Einschiebung dieses Kapitels macht die Beziehung zwischen Moral und Religion noch deutlicher, wodurch sich Fichte auf eine charakteristische Tendenz der deutschen Aufklärung bezieht. Ein erster Grund dieser fichteschen Stellungnahme liegt in der geistigen Bildung des jungen Gelehrten, der zur moralischen Thematik und zur Begeisterung für Kants moralisches System aus (...) einem ursprünglichen theologischen und religiösen Interesse heraus kommt: In den unmittelbar der Offenbarungskritik vorangehenden Jahren ist dieses Interesse besonders dem Problem der Gnade und der menschlichen Freiheit gewidmet. Ich beschränke mich auf die drei wichtigsten Schriften der jugendlichen fichteschen Periode, oder besser der sogenannten »vorkantischen« Periode, die Predigten An Mariä Verkündigung und Ueber die Absichten des Todes Jesu und das Fragment Einige Aphorismen über Religion und Deismus ; in all diesen Schriften ist die Annahme der sich auf den Menschen auswirkenden Gnade Gottes, die ihm Versöhnungs- und fortschreitende Annäherungsgelegenheiten zur moralischen Vollkommenheit gibt, der Bedingung unterworfen, daß der Mensch von seiner moralischen Verantwortlichkeit nicht abgehalten wird, daß er sich sozusagen nicht einer untätigen Erwartung des göttlichen Gefallens überläßt. Er soll dagegen, je nach der Wohltat, die er von Gott bekommen hat, das Bessere anstreben, und das ist auch das Kriterium, wonach Gott ihn beurteilen wird. Dieses aktive Bemühen um die eigene Rettung kann aber nur aus der Beachtung und aus dem Gehorsam gegenüber der Stimme des eigenen Gewissens, und nicht aus der Ausübung einer nur formalen Gerechtigkeit oder aus der Befolgung besonderer Kultusformen hervorgehen. Wie Fichte mit ausdrücklichem Bezug auf Paulus behauptet, wird man vor Gott nicht durch Werke gerechtfertigt, sondern durch die Ausübung eines Glaubens, der in seiner vollkommensten Form von der christlichen Religion vertreten wird und vor allem ein und dasselbe mit einer »Verfassung der Seele« ist; das führt zu jener »genauen Beobachtung unsrer eignen Seele«, die uns erlaubt, die von Gott in unsere Seele gebrachten Veranlassungen zur moralischen Besserung mit Klarheit zu erfassen. Die wahre Religion hat die Rolle, die Sinnlichkeit auszurotten und die »sanften Neigungen des Menschen, Güte, Sanftmuth, Gefälligkeit« zu erwecken: Fichte spricht von einer »Religion des Herzens«, aus dessen Güte und Wohlwollen eine »warme, lebendige Überzeugung« kommt, die auf ein inneres »Gefühl des Guten« gegründet ist und die religiöse Wahrheiten zur moralischen Triebfeder macht. In den kurz nach der Lektüre der ersten Kritik Kants geschriebenen Aphorismen ist das Gleichgewicht zwischen intellektuellen und sinnlichen Bestandteilen durch den von Fichte hervorgehobenen Widerspruch zwischen dem Gesichtspunkt des Herzens und den Forderungen der Spekulation in Frage gestellt: In der Spekulation würde man verlangen, eine rein vernünftige Erklärung des Glaubens zu geben, dessen innigste Natur aber, als der Bestrebung zu einem vertrauten und persönlichen zuerst auf die Empfindung gegründeten Verhältnis zu Gott einer solchen Beanspruchung eben nicht gerecht werden kann. Nur der von Kant herausgestellte Unterschied zwischen praktischer und spekulativer Vernunft wird Fichte die Mittel für die Überwindung dieses Widerspruchs geben, und damit auch die Möglichkeit, die Harmonie zwischen Philosophie und Religion wieder zu bestätigen: In einer bemerkenswerten Stelle der Aphorismen sieht Fichte nämlich eine völlige Übereinstimmung zwischen der kantischen Kritik und den Grundsätzen der Apostel über die Grenze der menschlichen Vernunft in den Untersuchungen der Glaubensdinge. (shrink)

Emotionen haben als menschliches Phanomen schon fruh bei Philosophen und Dichtern grosses Interesse geweckt. Fur manche Denker waren sie nur negativ, andere dagegen sahen sie als unentbehrlicher Bestandteil der menschlichen Seele. Seit der Antike versucht man, die primaren Emotionen von abgeleiteten zu unterscheiden, um sie besser erforschen zu konnen. Jahrhundertelang galten Emotionen als der Vernunft entgegengesetzte, das logische Denken storende und aus den tiefsten und unreinsten Teilen der Seele hervortretende Krafte. Der Autor betrachtet verschiedene Theorien uber Emotionen (...) sowohl aus einer geschichtlichen als auch aus einer moderneren wissenschaftlichen Perspektive. Daruber hinaus versucht er, Emotionen nicht nur im Lichte theoretischer Uberlegungen zu sehen, sondern sie auch auf Grund seiner Erfahrungen als Arzt und Psychotherapeut zu verstehen. Dabei ruckt er die fur die Psyche wesentliche Wechselwirkung zwischen Denken und Fuhlen in den Vordergrund.". (shrink)

1. Die Grundlage des Verständnisses der Reinkarnation, wie sie hier vorliegt, ist nicht die hinduistische Seelenwanderungslehre oder gar die buddhistische Karma-Lehre, sondern die christliche Auffassung und Bewertung des menschlichen Personseins, eine Auffassung, hinter der letzthin der Gedanke vom Menschen als der imago dei, dem Bild Gottes, steht. Deshalb spielt auch die indische Lehre von der Wanderung einer Seele durch Tier- und Menschenleiber so gut wie gar keine Rolle; wichtig erscheint nur die Idee einer wiederholten Inkarnation menschlichen Person-Seins. (...) 2. Die Grundlage des Verständnisses der Reinkarnation, wie sie hier vorliegt, ist nicht die Auffassung der Reinkarnation als eines Fluches oder Verhängnisses, sondern als eines Weges der Vervollkommnung, als einer höheren und vollständigeren Entfaltung der imago dei. 3. Christliches Erbe an dieser Deutung ist auch die Blickrichtung nach vorwärts, nach dem Endziel der Vollkommenheit hin, und nicht die Blickrichtung nach rückwärts, der lähmende Blick auf den Kreislauf der Geburten. Dementsprechend ist diese Idee der Reinkamation verbunden mit dem Gedanken der aktiven Entwicklung der menschlichen Persönlichkeit. Die Vollendung und Vervollkommnung des Menschen erscheint nicht als ein überirdisches Gnadengeschenk, das dem Menschen als ein Fremdes übergestülpt wird, sondern als das Ergebnis einer Reifung auf dem Weg des Leidens, der Erfahrung, der Überwindung, auf dem Weg einer immer neuen Erprobung der menschlichen Freiheit. 4. In dieser Auffassung ist ohne Zweifel ein Protest gegen den Mechanismus der Prädestinationslehre, die die Erreichung des Zieles der menschlichen Persönlichkeit völlig unabhängig von dem Verhalten dieser Persönlichkeit selber macht und den Menschen lediglich als das Objekt eines göttlichen Ratschlusses versteht, der sich über die Bemühungen dieses Objekts selbst vollständig hinwegsetzt; ebenso maßgeblich ist der Protest gegen die Lehre von der ewigen Verdammnis, die letzthin den Teufel zum eigentlichen Gewinner der Heilsgeschichte macht. 5. Das Grundanliegen der so verstandenen Reinkarnationslehre ist die Bemühung um eine tiefere Einsicht in das Woher und Wohin des Menschen und in die Kontinuität innerhalb des menschlichen Personseins und seiner Entwicklung vor der Geburt und nach dem Tode. Diese Bemühung setzt gerade an den Punkten ein, an denen die dogmatische christliche Auffassung von den letzten Dingen viele Fragen offen läßt. Ich erwähne nur zwei dieser Punkte: a) Die Veränderung des Geschichtsbildes. Die christliche Endzeiterwartung ist in der ältesten Kirche bestimmt durch die Naherwartung des Endes, durch die Erwartung, daß das Kommen des Menschensohnes, die allgemeine Auferstehung der Toten, das Gericht, der Anbruch des Gottesreiches unmittelbar bevorstehen. Angesichts einer solchen Naherwartung kann natürlich ein solcher Gedanke wie die Idee der Reinkarnation gar nicht aufkommen. Die Verzögerung der Parousie, die Tatsache, daß die Erfüllung der Endzeiterwartungen inzwischen fast zweitausend Jahre auf sich warten läßt, hat eine ganz neue Problematik auch für die Beurteilung der Entwicklung des Menschen nach dem Tode mit sich gebracht. Die römisch-katholische Kirche hat die Lehre vom Fegefeuer entwickelt und dadurch dem Sünder die Chance offengelassen, auch nach dem Tod seinen Heilsstand zu verbessern. Die Reformation hat diese Lehre abgelehnt, hat aber ihrerseits nichts getan, um die Lehre von den letzten Dingen im Hinblick auf unser verändertes Geschichtsbewußtsein weiterzuentwickeln. Nie wurde so viel von Eschatologie gesprochen wie heute, und nie wurde die Frage nach den letzten Dingen vom Standpunkt unseres heutigen Geschichtsbewußtseins her so wenig konkret durchdacht. b) Die altchristliche Endzeiterwartung ist ganz geozentrisch orientiert. Unsere Erde erscheint als Hauptgegenstand des göttlichen Heilswillens, als der eigentliche zentrale Ort der Heilsgeschichte; die Schöpfung und Erlösung des Menschen dieser Erde erscheinen als das zentrale Anliegen des göttlichen Schöpfungs- und Heilswillens. Das neue Weltbild aber beruht auf der Erkenntnis einer Pluralität von Welten. Die Reinkarnationslehre, von der wir hier sprachen, ist ein Versuch, die innere Einheit dieses größeren, aus einer Pluralität von Welten bestehenden Universums vom Menschen, d. h. von der Reinkarnation her, zu verstehen. 6. Auch als Theologen sollten wir zugeben, daß im Hinblick auf unser heutiges Geschichtsbewußtsein und auf unser heutiges kosmisches Bewußtsein zwar nicht die Lösung, die durch die Reinkarnationslehre gegeben ist, aber das Anliegen selbst berechtigt ist. Eine Neubesinnung auf ein christliches Verständnis der letzten Dinge wird sich einer Beschäftigung mit diesem Anliegen nicht entziehen können. (shrink)

Aristoteles nimmt in seinen Werken häufig auf die Natur und die Eigentümlichkeiten des Menschen Bezug. Auch macht er häufig »anthropologische« Aussagen in dem Sinn, dass er beschreibt, was Menschen unter bestimmten Voraussetzungen »für gewöhnlich« zukommt, z. B. was ihnen auf verschiedenen Altersstufen widerfährt, was reiche von armen, mächtige von ohnmächtigen Menschen, Völker im warmen Süden von Völkern im kalten Norden unterscheidet. In seinem umfangreichen zoologischen Werk geht er immer wieder von Beobachtungen z. B. zur Anatomie des Menschen aus, weil der (...) Mensch für Menschen das bekannteste Lebewesen sei. In den Schriften zur Ethik und politischen Philosophie spielen Aussagen zum Menschen bzw. zur Eigenart der menschlichen Seele eine wesentliche Rolle, u. a. weil Aristoteles die Tugend als vortrefflichen Zustand der spezifisch menschlichen Seele konzipiert. (shrink)

Das Thema der Misologie und Misanthropie lässt sich wie so viele anderen philosophischen Themen der europäischen Geistesgeschichte bis zu einem platonischen Dialog zurückverfolgen. In diesem Fall handelt es sich um Platons berühmten Dialog Phaidon. Nun handelt dieser Dialog bekanntlich von der Frage nach der Unsterblichkeit der menschlichen Seele. Dennoch verweist Sokrates an einer bestimmten Stelle des Dialoges auf die für den Menschen drohenden Gefahren der Misologie und der Misanthropie hin, dem Hass auf die Vernunft und den Hass auf (...) den Menschen, die seiner Auffassung nach zusammenhängen. Die sokratische Warnung vor der Misologie und Misanthropie ist um so eindringlicher, als sie auf dem Hintergrund des existenziellen Problems des Todes und der religiösen Frage nach einem Jenseits des Todes diskutiert wird. (Einleitung). (shrink)

Određenje sreće kod Aristotela uvjetovano je s jedne strane samim ustrojstvom ljudske duše, a s druge strane uzajamnim odnosom teoretskog i praktičkog života. Osim u teoretskom životu sreća se postiže na određenoj razini i u praktičkom, odnosno političkom životu. Obuhvatnost pojma sreće sastoji se u tome da je ona djelovanje u skladu s etičkim vrlinama, a ujedno i postignuće najviše dijanoetičke vrline – mudrosti. Polazeći od razmatranja naravi užitka i mogućnosti ozbiljenja savršene sreće stječe se uvid u prirodnu nejednakost ljudi, (...) na kojoj se temelji Aristotelovo određenje različitog položaja ljudi u političkoj zajednici.Die Bestimmung der Glückseligkeit bei Aristoteles ist einerseits durch die Verfassung der menschlichen Seele und andererseits durch die gegenseitige Beziehung zwischen dem theoretischen und praktischen Leben bedingt. Ausser im theoretischen Leben wird die Glückseligkeit auf einer gewissen Ebene auch im praktischen, bzw. politischen Leben erreicht. Die Umfasslichkeit des Begriffs der Glückseligkeit liegt darin, dass sie als die Tätigkeit gemäss der ethischen Tugenden, sowie als die Verwirklichung der höchsten dianoethischen Tugend – Weisheit aufgefasst wird. Ausgehend von der Betrachtung der Natur des Genusses und der Möglichkeit der Verwirklichung der vollkommenen Glückseligkeit wird die Einsicht in die natürliche Ungleichheit der Menschen gewonnen, worauf sich dann die aristotelische Bestimmung von verschiedener Stellung der Menschen in der politischen Gemeinschaft gründet. (shrink)

Religion und Vervollkommnung – des Einzelnen wie der Kirche bzw. der Christenheit – sind eng miteinander verwoben und gründen auf der Überzeugung, den Einzelnen für das Reich Gottes vorbereiten zu müssen bzw. dieses als Kirche in der Welt zu repräsentieren. Nicht zuletzt ist die asketische Tradition des Christentums im Dienst dieses Zieles zu sehen, die durch eine methodische Lebensführung den Wandel der Seele zum Guten erreichen wollte. Gnadentheologisch war dies umstritten, weil die Möglichkeit des Menschen dazu beizutragen – je (...) nach theologischer Position – unterschiedlich gewertet wurde. Je optimistischer man hinsichtlich des menschlichen Beitrags war, umso generativer waren diese Konzepte in pädagogischer Hinsicht. Die 1909 gegründete katholische Jugendbewegung Quickborn, in der Schüler/innen höherer Schulen aktiv waren, stellt ein gutes Beispiel dafür dar, wie Religion zum Mittel sittlich-religiöser Vervollkommnung wurde. Um angesichts einer rasanten Modernisierung für gebildete junge Katholiken weiterhin relevant zu bleiben, musste an aktuellen Strömungen wie dem Abstinenzideal angeknüpft werden. Dieses war in der Reformpädagogik sowie in der Lebens- und Sozialreform um 1900 im Kaiserreich sehr präsent und konnte offenbar in Verbindung mit dem Jugendmotiv neuen religiösen Enthusiasmus wecken. Der Beitrag untersucht die Motive einer Sakralisierung der Abstinenz, ihrer pädagogischen Ziele und erwarteten Wirkungen z.B. auf Körper, Seele oder Volk sowie die verschiedenen Praktiken der Selbsterziehung und fragt schließlich danach, ob in der Verbindung von Religion und Perfektion nicht Transzendenz, konkrete Humanität (H. R. Schlette), Gnade (Kontingenz) und Fragment als doch immerhin zentrale Dimensionen biblischen Christentums ausgeblendet wurden. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:116 HISTORY OF PHILOSOPHY Forms not only as objects of contemplation but as patterns of conduct. Presumably the "physicist " is not interested, as physicist, in completing the dialectical journey. So from a moral point of view he rests in opinion, even though his thought may be conversant with Forms. Gully does not like the idea that the philosopher has a privileged method; Plato "gives no proper reason why (...) one particular method or account is privileged" (p. 146).Methods of "collection and division," as developments within the dialectical method, are discussed in the later dialogues, but they never take us to the end of the dialectical journey. Perhaps we should say that the modesty of Socrates in Books VI and VII of the Republic is prophetic. If one is looking for a completed theory of knowledge, one does not find it. Gulley is in agreement with this point, but he feels that if one wants to look for the area in which Plato could have settled on an adequate theory one will find it in the relationship of pure to applied mathematics. He says that Plato develops in his latest thought "a metaphysical theory restricted to the explanation of mathematical knowledge which provides a more satisfactory explanation of the distinction between a priori and empirical knowledge than does the theory of Forms" (p. 187). Yet with a suggestion of surprise he concludes, on Aristotle's testimony, that Plato 2id not "abandon the more general explanation.., which the theory of Forms provided." I 1o not think Gulley wishes to suggest that Plato should have seen the light as Gulley sees it, ~or Gulley conveys the impression of having confronted a puzzling fact. Some readers may be reassured in their efforts to lop off Level IV and commit it to the flames, but the author has presented his case with impartiality. ROBERT REIN'L Arizona State University Monopsychism, Mysticism, Metaconsciousness. Problems of the Soul in the Neo-Aristotelian and Neo-Platonic Tradition. By Philip Merlan. (The Hague: M. Nijhoff, 1963. Pp. 154.) Innerhalb der Metaphysik liilit sich ein Kreis yon zentralen Fragen abgrenzen und durch den Titel "Noetik" bezeichnen. Wie ist der Mensch zur Erfassung des Seins oder des Absoluten (oder wie sonst der Gegenstand der Metaphysik bezeiehnet werden mag) ausgeriistet? Wie verhiilt sich dies ausgezeichaete VermSgen, mages po~ oder poS~,ro~7~K&oder intellectus oder Vernunft hei[3en, einmal zu seinem Gegenstand, sodann zu den tibrigen VermSgen der menschlichen Seele? Und sehliel]lieh: welehe Bedeutung hat die Be~tigung dieses VermSgens ffir die menschliche Praxis? Nach der Gliederung der Philosophie, wie sie im nach-kantischen Zeitalter iiblich geworden ist, liil~t sich dieser Fragezusammenhang schwer lokalisieren. In die moderne Topologie gepresst, erscheint er als eine Verquickung yon erkenntnistheoretischer, ontologischer, psychologischer und religiiiser Problematik. Aber durehgehend ist der "noetische Bezug", will sagen die Ausriehtung auf die yon den Griechen als ~o~ (inteIlectus, Geist, Vernunft ) bezeichnete Kraft. Der Zugang zu der Fragestellung ergibt sich yon Plato her. Die Seele "bei sich selbst," abr,} ~aO' a~r~, d.i. in AblSsung vom Leib und der dutch ihn vermittelten Sinneswahrnehmung, schaut das An-sich-seiende, die eI~, und diese "reine" Erkenntnis wird verstanden als Wiedererinnerung yon vorgeburtlieh Erschautem. Schon bei der Geburt des Menschen findet sich also die Seele im Besitz yon ihr selbst nicht zug~nglichen Erkenntnissen. Bei Aristoteles lebt dieser platonische Gedanke in verwandelter Gestalt fort. Das VermSgen unmittelbarer, nieht-sinnlicher Erkenntnis, der vo~, verhiilt sich nach De anima III zu den,,,m~a (intelligibilia) wie die bei sich seiende Seele zu den "Ideen". Dies Erkennen aber unterscheidet sich nach Aristoteles yon aller diskursiven Erkenntnis dadurch, daft der Intellekt die Intigibilia ist, und dieses Eins-werden, modern gesprochen die Aufhebung der Subjekt-ObjektRelation, gibt der Kennzeichnung des Intellekts als "sch6pferisch" (~o~K6~, intellectus agens) ihren Sinn. Aueh darin folgt Aristoteles seinem Lehrer Plato, daI3 er den Gedanken des "Vorbesitzes ", will sagen der Unentstandenheit der intellektualen Erkenntnis beibehiilt. Aber er gibt ibm eine neue Wendung dadurch, daft er die Ananmesis ersetzt durch den Begriff des ~o~ als einer yon keiner Potentialit~it behafteten reinen, immer und yon je t~itigen b~p.ycta, eines "von aul3en" (~bpad~) in den Mensehen eingeftihrten gSttlichen Prinzips. BOOK REVIEWS 117... (shrink)

Die Arbeit untersucht die Konzepte von Reinigung und Reinheit in der Kaiserzeit und in der Spätantike anhand des Werks des Arztes Galen von Pergamon, der Texte der neuplatonischen Philosophen Plotin, Porphyrios und Jamblich und der Schriften der christlichen Theologen Nemesios von Emesa und Gregor von Nyssa. Damit ergründet sie zugleich drei Grundformen der Katharsis: eine medizinische, eine platonisch-philosophische und eine christlich-theologische. Auf der Basis von semantischen Analysen zum Begriffsfeld der Katharsis arbeitet sie das spezifische Profil der verschiedenen Konzepte aus, um (...) dann nach den Gemeinsamkeiten zwischen der Medizin, der Philosophie und der Theologie zu fragen. Für den Arzt Galen steht die gesunde Balance des menschlichen Körpers im Vordergrund. Der Neuplatonismus sieht die Rückkehr der Seele zum Geist als Ziel der Katharsis an. Nach der christlichen Theologie endet die Katharsis in dem unbefleckten Verhältnis der menschlichen Seele zu Gott. (shrink)

Immanuel Kant hat wie kein anderer Denker die Philosophie der Neuzeit geprägt. Aufgrund seiner überragenden Bedeutung liegen inzwischen auch schon mehrere Bände zu seinen Schriften in der Reihe Klassiker Auslegen vor. Kant ist im wahrsten Sinne ein universeller Denker, der sein Interesse auf nahezu alle Bereiche des menschlichen Lebens richtet. Nach ihm lässt sich dieses Interesse in drei Fragen bündeln: Was kann ich wissen? Wie soll ich handeln? Und: Was darf ich hoffen? Der Antwort auf die dritte Frage geht (...) Kant in seiner Schrift Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft nach. Hier, in seiner Religionsphilosophie, setzt er, gemäß der Grundüberzeugung der Aufklärung, seine Moralphilosophie fort. Gott ist für Kant nicht mehr wie etwa in der mittelalterlichen Philosophie, auch noch bei Descartes ein Gegenstand des Wissens, sondern des Hoffens: Der moralisch handelnde Mensch hofft auf eine sinnvolle Ordnung des Weltganzen, auf einen Gott, dessen Existenz zusammen mit der Unsterblichkeit der Seele die notwendige Voraussetzung für das letzte Ziel des praktischen Handelns, für das höchste Gut, ist. Diese originelle Verbindung von zunächst als gegensätzlich Erscheinendem, von einer Moral der Autonomie mit dem Glauben an einen übernatürlichen Gott, bildet jedoch nicht das einzige Thema der Schrift. In ihr entwickelt Kant darüber hinaus eine differenzierte Theorie des moralisch Bösen und erörtert das Verhältnis zwischen einem bloßen Kirchenglauben und dem moralischen Religionsglauben. Dieser thematisch reichhaltige Text wird im von Otfried Höffe herausgegebenen Band in Form eines kooperativen Kommentars von international renommierten Autoren interpretiert und somit aktuell erschlossen. Mit Beiträgen von: Jochen Bojanowski, Johannes Brachtendorf, Andrew Chignell, Katrin Flickschuh, Maximilian Forschner, Otfried Höffe, Christoph Horn, Eberhard Jüngel, Douglas McGaughey, Reza Mosayebi, Burkhard Nonnenmacher, Friedo Ricken, Allen Wood. (shrink)

The paper deals with the first book-length materialist treatise published in Germany in the 1770s, August Wilhelm Hupel’s Anmerkungen und Zweifel über die gewöhnlichen Lehrsätze vom Wesen der menschlichen und der thierischen Seele. Based on a “great chain of being” conception, he maintains that his materialist doctrine provides stronger grounds for belief in the immortality of the soul than those substance dualism has offered. He seeks to defend that the soul is a composite being, i.e. that it is (...) material, but at the same time he argues that the soul is not identical with the body or parts of it, but rather that it exists independently and composed of “subtle”, ether-like matter. Hupel also argues that the soul is immortal. This claim is particularly uncommon since most materialists, not only in Germany, subscribe to some version of mortalism, i.e. the doctrine that the mind either ceases to exist altogether with the death of the body, or that it remains in a death-like state until the resurrection. (shrink)

In seinem Werk „Totalität und Unendlichkeit” ist Levinas darauf bedacht, eine radikale Philosophie der Transzendenz zu konzipieren. Seine Kritik der abendländischen philosophischen Tradition gipfelt in dem Vorwurf, dasz sie die Momente der Reflexion, der Immanenz und der Totalität übermäszig betont hat, und zwar auf Kosten der echten Transzendenz. Sie opfert die Andersheit des Anderen auf, um ihn systematisch auf Denselben zurückzuführen. Das wirklich Transzendente kann wesensmäszig nicht innerhalb des Horizontes einer Vorvertrautheit erscheinen, da es „totaliter aliter” und das von mir (...) vollkommen Getrennte ist. Es tritt mir im Antlitz des Anderen entgegen. Das Antlitz empfängt seinen Sinn nicht von etwas anderem, es ist selbst sinnverleihend. Infolge des Antlitzes existiere ich für den Anderen, habe ich die Möglichkeit, mich ihm gegenüber sittlich zu verhalten. Transzendenz wird daher ursprünglich im sittlichen Bewusztsein erfahren. Sittlichkeit offenbart sich als Widerstand gegen die immer anwesende Versuchung, den Anderen zu negieren. Das Gebot „Du sollst nicht töten !” ist die erste, nicht die letzte Sinngebung. Dadurch - und nicht durch blosze Erkenntnis — wird das Seiende als Seiendes bestätigt. Das Tötungsverbot ist jedoch der Kristallisationspunkt für alle anderen ethischen Normen. Die Person, die ich nicht beseitigen darf, musz ich auch achten, ihrer Schamhaftigkeit darf ich keine Gewalt antun, für sie bin ich verantwortlich. Auf der sittlichen Anerkennung des Anderen beruht die intersubjektive Verständigung, die Sprache, der vernünftige Umgang und dessen Institutionalisierung. Daher das Primat der praktischen Vernunft, das Levinas auf eine neue Weise zu begründen sucht. Die soeben skizzierte „Philosophie des Antlitzes” bildet den Inhalt der drei ersten Kapitel des Werkes „Totalität und Unendlichkeit”. Das vierte und letzte Kapitel trägt jedoch den bezeichnenden Titel „Jenseits des Antlitzes”. Hierin entwirft Levinas auf überraschende Weise eine Philosophie der Erotik und der Fruchtbarkeit. Was motiviert ihn zu dieser Wendung ? Ausgangspunkt der gesamten Problematik ist zweifellos die Frage nach dem Urteil Gottes, durch das meine Existenz gerechtfertigt oder verworfen wird. Ohne solch ein Urteil wäre Sittlichkeit lediglich subjektive Illusion oder Wahnsinn. Wie kann es aber gefällt werden ? Levinas weist alle theologischen und philosophischen Lösungsversuche ab. Das Urteil Gottes ist kein übernatürlicher Eingriff in das mundane Geschehen ; es tritt nicht, wie Hegel geglaubt hat, im Laufe der Weltgeschichte zutage ; es offenbart sich nicht in der Innerlichkeit einer der Mystik beflissenen Seele. Levinas zufolge bedarf das göttliche Urteil, um als Wahrheit hervortreten zu können, einer unendlichen Zeit. Diese ist ihrerseits nur denkbar infolge der menschlichen Generativität. Warum vertieft sich Levinas jedoch in eine Phänomenologie der Erotik ? Die Erotik ist das Gebiet des Zweideutigen. In ihr verschmelzen Immanenz und Transzendenz, sinnliches Bedürfnis und metaphysisches Verlangen. Das Weibliche erscheint einerseits als das Verletzliche, andererseits als das schamlos Herausfordernde. Die erotische Liebkosung möchte etwas ausdrücken, es gelingt ihr aber nicht, es zur Sprache zu bringen. Während die Philosophie des Antlitzes die Tagesansicht der menschlichen Existenz zeigt — Sittlichkeit, Verantwortung, Sprache, Vernunft — offenbart die Phänomenologie der Erotik deren Nachtseite. Levinas weist alle Versuche vorschneller Rationalisierung des erotischen Geschehens — die psychoanalytische, die Sartre'sche, die sozialpsychologische — zurück. Die sinnliche Liebe ist und bleibt, anthropologisch betrachtet, zweideutig. Ihre Ambiguität wird ausschlieszlich durch die Fruchtbarkeit überstiegen. Das Kind ist der geheime Sinn der Erotik, ohne dasz die Liebenden dies ahnen. — Levinas distanziert sich hier bewuszt von den „existenziellen” Phänomenologen, von Sartre und Merleau-Ponty. Ihnen zufolge ist der Mensch das „lumen naturale” ; d.h. dasz das Sinnvolle ausschlieszlich auf Grund von menschlicher Intentionalität geschieht. Levinas dagegen beweist, dasz das eminent Sinnvolle sich hinter dem Rücken des ego abspielt, dasz es durch kein cogito erkannt, erstrebt, entworfen wird. — Ueberdies wird durch die Einführung des Begriffes „Fruchtbarkeit” der Zauberkreis der phänomenologischen Immanenz gesprengt. Das erotische Abenteuer hat zwar seinen Ursprung in Mir, sein Endpunkt befindet sich jedoch auszer Mir. Die Subjektivität ist zwar unendliche Intersubjektivität, wie Husserl bereits erkannt hat, sie ist es aber lediglich infolge ihrer Generati vi tat. Sie ist m.a.W. dadurch unendlich, dasz sie sich immer aufs neue verjüngt. Die alte Generation stirbt ab und macht einer Jugend Platz, die radikal von neuem zu beginnen imstande ist. Levinas konzipiert nicht nur eine Philosophie der Jugend, er meditiert auch über das Wesen der Vaterschaft. Die Vaterschaft befreit das Ich von der Bürde seiner Selbstheit, denn das Ich ist der Sohn. Der Sohn bedeutet in Bezug auf den Vater einerseits einen „ Bruch" — und somit Diskontinuität — andererseits „Hilfsbedürftigkeit” — und daher Kontinuität. Die Intersubjektivität erhält sich somit als eine Kontinuität, die immer wieder unterbrochen wird. — Ein anderes wichtiges ethischreligiöses Denkmotiv ist das folgende : Jeder Sohn ist einziger Sohn. Er verdankt seine Unizität jedoch nicht irgendwelchen leiblich-seelischen Eigenschaften. Er ist einzig, weil der Vater ihn auf einzigartige Weise liebt. Infolgedessen ist jeder Sohn auch auserwählter Sohn. Er ist aber dazu bestimmt, zusammen mit anderen Auserwählten zu existieren. Hieraus entspringt die Idee der menschlichen Bruderschaft und der menschlichen Solidarität. Sie bilden die Grundlage jeglicher Gemeinschaftsbildung und jedweder sozialen Normierung. Die menschliche Sozialität ist, Levinas betont dies, kein tête-à-tête eines Ich mit einem Du ; sie schlieszt notwendigerweise die Möglichkeit eines Dritten in sich. Die menschlichen Gruppen und Gemeinschaften — auch die der Familie — sind von hier aus aufs neue philosophisch zu deuten. Ein Schlüssel zum Verständniss der Levinas'schen Metaphysik ist sein Begriff der „Infinitisierung” („infinition”), dessen Inhalt vielleicht mit der Wendung „dem Unendlichen entgegen wachsen” angedeutet werden kann. Mit welchem Recht spricht jedoch unser Philosoph von solch einem Wachsen, da er doch überzeugt ist, dasz der Mensch gänzlich — nach Leib und Seele — sterblich ist ? Im Geiste Levinas' musz man jedoch sagen, dasz gerade jene Sterblichkeit die „Infinitisierung” ermöglicht. Der Vater musz vollständig sterben, damit das Intervall zwischen den Generationen entsteht, das für die Erneuerung und Verjüngung der Intersubjektivität erforderlich ist. Auf diese Weise kann eine gänzlich neue Zeit anbrechen : die Zeit des Sohnes. Levinas' höchst originelle Philosophie der Zeitlichkeit kann am besten im Ausgang von Martin Heidegger — der hier ausschlieszlich als der Verfasser von „Sein und Zeit” zur Sprache kommt — belichtet werden. Beiden Denkern ist die Ueberzeugung eigen, dasz Temporalität unlöslich verbunden ist mit der — wie immer aufgefaszten — menschlichen Subjektivität. Levinas lehnt jedoch die Lehre von den temporalen Ekstasen, der endlichen Zukunft und dem Sein zum Tode leidenschaftlich ab. Das jemeinige Dasein stirbt zwar notwendigerweise und vollständig. Der Begriff der Subjektivität deckt sich jedoch nicht mit dem des individuellen Daseins. Subjektivität ist vielmehr generative Intersubjektivität. Als solche hat sie eine unendliche Zukunft vor sich. Der Gegensatz Heidegger-Levinas geht letztlich auf eine Verschiedenheit der ethischen Sicht zurück. (Levinas glaubt die Philosophie von „Sein und Zeit” als Ausdruck eines bestimmten Ethos verstehen zu müssen.) Heidegger zufolge ist das Dasein je seine Möglichkeit. Existierend kann es die Möglichkeit, die es ist, verwirklichen oder auch verfehlen : beides ist definitiv. Die Geschichte des individuellen Daseins nimmt auf diese Weise den Charakter eines unwiderruflichen Schicksals an. Dies gibt Levinas Anlasz zu grundsätzlichen Bedenken. Die Transzendenz, die Heidegger dem Dasein zuschreibt, ist keine echte Transzendenz, da sie auf die Gewinnung der je eigenen Möglichkeit gerichtet ist. Dies führt zu einer egozentrischen Selbstvergötterung und Vereinsamung. Das Ethos, das jene Philosophie des Daseins beseelt, ist das eines tragischen Heldentums. Dem stellt Levinas sein eigenes Ideal der spontanen Verantwortlichkeit, Dienstbarkeit und Geduld gegenüber. — Aber auch die Vorstellung einer endlichen Existenz, deren Verfehlungen und Versäumnisse schicksalhafte Endgültigkeit besitzen, ist unvereinbar mit der religiösen Sicht unseres Philosophen. Seiner Ansicht nach enthält der Begriff des endlichen Daseins einen impliziten Hinweis, dem nachzugehen ist. Levinas tut dies mit Hilfe der Begriffe „Jugend”, „radikale Erneuerung” und „Diskontinuität der Zeit”. Es ist völlig wahr, was Heidegger behauptet : Sein erscheint als Zeit, aber wohlgemerkt, als unendliche Zeit. Sie erstreckt sich durch die verschiedenen Zeiten und durch die Intervalle, die die Zeit des Vaters von der des Sohnes scheiden. Darum ist es undenkbar, dasz der eine Augenblick bruchlos aus der Ekstase des anderen hervorgeht. „Der Augenblick findet, während er fortdauert, den Tod und ersteht wieder. Tod und Auferstehung konstituieren die Zeit. Aber eine derartige formale Struktur setzt die Beziehung von Mir zum Anderen voraus und als deren Boden die Fruchtbarkeit.” Levinas' Philosophie ist nicht „optimistisch”. Von Anfang an betont er, dasz der Realist eigentlich anerkennen müszte, dasz das Wesen der Wirklichkeit der Krieg ist. Vom Frieden könne nur in der Sprache einer Eschatologie geredet werden. — Die Frage drängt sich nun auf, ob jenes Eschaton im Geiste von Levinas im Zusammenhang mit dem „Urteil Gottes” steht. Sie kann unter dem Vorbehalt bejaht werden, dasz dabei alle Vorstellungen, die dem Glauben — auch dem jüdischen Glauben — entstammen, ausgeklammert werden. Es handelt sich bei Levinas um eine Religiosität „innerhalb der Grenzen der reinen Vernunft.” Das Eschaton ist unserem Philosophen zufolge nicht ein welterschütterndes Ereignis ; es unterbricht nicht den Verlauf der kosmischen und sozialen Prozesse ; es ist auch nicht „das Ende der Zeiten”. Das Eschaton ist nichts anderes als das Offenbar-werden des göttlichen Urteils oder, was dasselbe besagt ein Sprechen, durch das die Wahrheit und die Güte in Erscheinung tritt. Voraussetzung dafür ist eine „Konvergenz der Moralität und der Realität” ; d.h. dasz im Laufe einer unendlichen Zukunft das innerliche Leben der Menschheit vertieft, ihr Gewissen empfindlicher und ihre Geduld gröszer geworden sein wird. Denn jenes Sprechen erfolgt nicht mit Posaunenschall am „Jüngsten Tag”, es ereignet sich vielmehr alle Tage in den Beziehungen von Person zu Person. M.a.W. das Urteil Gottes wird immerwährend gefällt, wenn auch hinter den Kulissen der offiziellen Geschichte. Es wird gefällt, wenn der Erniedrigte und Beleidigte mich beschuldigt — beschuldigt einfach dadurch, dasz er mir in die Augen schaut. Das Antlitz des Anderen lädt mich vor Gericht, vor Ihm musz ich mich verantworten, Ich, in meiner persönlichen Einzigkeit und Unersetzlichkeit. Meinerseits unterwerfe Ich mich dem Gerichte Gottes in dem Masze, als Ich bereit bin, jene Anklage gegen mich zu vernehmen und mich zu verantworten. Wohlgemerkt : Levinas hält daran fest, dasz das eschatologische Urteil das Werk Gottes ist ; es wird jedoch ausschlieszlich in Menschen und durch Menschen zu einer Erfahrung. Levinas’ Ueberzeugung hinsichtlich der zunehmenden Empfindlichkeit des menschheitlichen Gewissens beruht nicht auf einem oberflächlichen Fortschrittsglauben. Ihr liegt vielmehr eine metaphysische Sicht zugrunde. Den Schlüssel zu ihrem Verständnis bietet wiederum der Begriff der „Infinitisierung”. Sie macht sich in analoger Weise auf drei verschiedenen Ebenen geltend. -Die erste ist die der Fruchtbarkeit. Rein empirisch kann man feststellen, dasz das fruchtbare Wesen andere Wesen hervorbringt, die ihrerseits fruchtbar sind, und dasz auf diese Weise die Fruchtbarkeit in der Natur zunimmt. Hinter dieser empirischen Aussage verbirgt sich jedoch eine ethisch-metaphysische Wahrheit. Im Geiste Levinas' müszte man sagen : Kreative Güte bringt nicht nur Güte hervor, sondern überdies noch mehr Güte. Hier liegt eine Analogie mit dem vor, was soeben als das göttliche Urteil bezeichnet wurde. Durch das Urteil, das der Verfolgte und Unterdrückte über mich fällt, wird mein schlummerndes Gewissen geweckt. Diese Weckung wird ihrerseits eine bleibende gewissensvollere Haltung zur Folge haben. Ich werde jetzt andere Anklagen eher vernehmen und mich ihnen bereitwilliger stellen. Es ist hier wieder die Rede von einer „Infinitisierung”, d.h. von einem unendlichen Wachstum in der Richtung auf das Gute zu. Das dritte und höchste Niveau ist das des metaphysischer Verlangens („ Désir"). Dieses unterscheidet sich wesentlich von dem egozentrischen Bedürfnis („ besoin"). Was letzteres betrifft, gilt das Folgende : Hat sich das Ich seines Objektes bemächtigt — hat es dieses theoretisch erkannt oder praktisch in Besitz genommen —, dann ist das Bedürfnis gestillt. Es ist erloschen, wenn das Andere, das Objekt, Mir, Demselben, einverleibt wurde. Daraus wird die grundsätzliche Endlichkeit jenes egozentrischen Lebens ersichtlich. Das metaphysische Verlangen dagegen ist unersättlich, „nicht, weil es einem unendlichen Hunger entspricht, sondern weil es keine Speise begehrt”. Es ist ja auf kein Objekt gerichtet. Dem Unendlichen gegenüber ist kein intentionales Verhalten möglich. Wohl aber ist es denkbar, dasz das endliche Wesen von dem überwältigenden Charakter des Unendlichen getroffen wird. Je mehr mein Verständnis für jenes alles Uebertreffende zunimmt, desto gröszer wird auch mein metaphysisches Verlangen. Es liegt also wieder eine „Infinitisierung” vor. Das Eschaton ereignet sich demnach jetzt und hier, wenn auch die offizielle Geschichte von ihm nichts weisz. Es besteht in einem unmerklichen Reifen der Menschheit, die sich in einer unendlichen Zukunft einem gänzlich neuen ethischsozialen Zustand nähert. Der eschatalogische Endzustand kann vielleicht als die vollkommene Harmonie zwischen Sozialität und Personalität charakterisiert werden. (shrink)

In Studia Leibnitiana VII, 2 legt Roger Woolhouse dar, Leibniz vertrete die These, Alexander der Große habe vor seinem Tode in seiner Seele Merkmale gehabt, aus denen man habe ersehen können, daß er in der Stadt Babylon sterben sollte , aber nicht um zu zeigen, daß er dort sterben werde . Ich versuche zu zeigen, daß Leibniz' Auffassung über das, was es heißt, gemäß einem vollständigen Begriff zu leben, für diese Unterscheidung keinen Raum läßt. Trotz Woolhouses Gegenargumenten und trotz (...) Leibniz' Bemühen um den Nachweis der menschlichen Freiheit schließt Leibniz' Auffassung die Möglichkeit von Unterbrechungen in der Entfaltung eines vollständigen Begriffs eines Individuums aus. Um die Implikation, daß die Zukunft nicht offen ist, zu vermeiden, müßte Leibniz sein Prinzip des zureichenden Grundes neu fassen. (shrink)

Die Frage nach der Individualität der menschlichen Person gehört zu den Schlüsselfragen jeder Anthropologie. Edith Stein kennt nicht nur eine einmalige Konstellation von äußeren Entwicklungsfaktoren der Person, sondern denkt eine wesentliche Individualität, die für jegliche Entwicklung Voraussetzung ist und sich in einem authentischen Leben als „persönliche Note“ manifestiert. In theologischer Perspektive darf jeder Mensch sich rühmen, „unmittelbar ein Gotteskind zu sein und ein eigenes unwiederholbares Gottessiegel in seiner Seele zu tragen“. Diese Aussage in ihrem Hauptwerk Endliches und ewiges (...) Sein führt Edith Stein zu Überlegungen im Bereich der imago Dei-Lehre, der Leib-Christi-Theologie und der christlichen Mystik. Der Autor verfolgt die Frage in philosophischer und theologischer Perspektive erstmals im ganzen Werk Edith Steins und zeigt dabei die Entwicklung ihres Verständnisses der wesentlichen Individualität jeder Person auf. (shrink)

Name der Zeitschrift: Kant-Studien Jahrgang: 109 Heft: 1 Seiten: 1-8.